Что будет, если употреблять харам?
Аллах Субханаху ва Та’аля определил для человека пути ризка (пропитания, удела), привязав их к его старанию и обозначил границу между дозволенным и запретным. Верующие обязаны уметь отличать халяль от харама из имеющихся благ на земле.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поклонение состоит из десяти частей, девять из которых приходятся на поиски дозволенного заработка!» (Дайлами). Господь же повелевает:
«Ешьте из того, чем Аллах наделил вас – дозволенное и благое, и бойтесь Аллаха, в Которого вы веруете!» (аль-Маида, 88);
«О, люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто!» (Бакара, 168).
Критерии дозволенного заключаются не только в его прямом употреблении, как, например, вкушать продукты халяль или покупать соответствующее шариату имущество (одежду, дом, технику), но и в том, чтобы средства для их приобретения были также из дозволенного: не ворованные, не полученные обманным путём, не имевшие отношения с ростовщичеством (процентами), алкоголем, азартными играми и прочее.
Приобретённое за средства из запретных источников дозволенное, лишается благословения полностью.
Но это не ограничивается лишь отсутствием благословения в имуществе и в жизни верующего, что уже удручающе, а становится большим препятствием во всех духовных сферах. Его молитвы, поклонения и старания даже с глубокой искренностью, не примутся Всевышним. Потому что дела, должны основываться на шариате – соответствовать повелениям Аллаха в Коране. В хадисе сказано: «Если в одежде мусульманина, стоимостью в десять дирхем, хотя бы один дирхем будет из нечестно заработанного (харам), то молитва в ней не будет принята!» (Ахмад).
Суфьян ас-Саури же говорил, что «человек, подающий милостыню, строящий мечеть или совершающий другие благодеяния из средств, являющихся харамом (полученных недозволенным путём), похож на человека, который стирает свою одежду в моче. То есть, усугубляет своё положение ещё большим загрязнением!»
Если верующий не придаст должного значения дозволенному и запретному в своей жизни, то даже шайтан не видит смысла заниматься им. Ибо этим человек сам себя ввергает в заблуждение: «Когда раб совершает богослужение, шайтан повелевает своим подчинённым: «Идите, посмотрите, какое у него имущество!», если его имущество окажется запретным, то шайтан говорит: «Оставьте его, пусть утомляется и проявляет старание в богослужении, поистине, он сам себе достаточен! Потому что старание в богослужении вместе с запретным пропитанием не приносит пользы!» (Из книги «Шиабуль-Иман»).
Очень важно понимать серьёзность соблюдения границ великого Господа. Эти Его заповеди неизменны вплоть до Судного Дня и отношение раба к ним определяет его благополучие в обоих мирах. Порой люди говорят: «Несмотря на то, что я не всегда обращаю внимание на харам, я искреннее, быть может, даже тех, кто покрывается, не пропускает намаз и всегда ест только халяль!» Но, как говорилось выше, основа этих дел – шариат. Когда человек не считается с ним, значит, он не считается с самим Аллахом и словно бы заявляет Ему: «Я лучше знаю, как мне жить, и Ты принимай эту мою позицию, ведь главное – я искренний человек!»
Поистине, это не искренность, а потворство своему нафсу (желаниям). Чувство же, которое они называют или путают с искренностью, ничто иное как самоутешение этого нафса, попытка оправдать грешные поступки, совершённые ради себя, но никак не ради Аллаха. Всевышний говорит таким своим рабам:
«Неужели вы хотите уведомить Аллаха о вашей вере, тогда как Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле? Аллах знает о всякой вещи» (Худжурат, 16).
Легкомысленность в этом вопросе человека, считающего себя верующим, может привести его в сотрясающее, безнадёжное положение в самый трудный час: «В Судный день придут люди со своими благими деяниями, подобными горе Тиамат (очень много), Аллах развеет эти благие деяния в пух и прах, и отправит их в ад!» Сподвижники спросили: «Как это, о, Посланник Аллаха?» Пророк ﷺ сказал: «Они совершали намаз, держали пост, отдавали закят и совершали хадж, но вместе с этим, когда им давали из запретного, они не обращали на это внимания и брали, и их благие дела сгорели!» (Из книги «Заважир» 386/1).
И сегодня, к сожалению, примеров такого отношения к вопросам халяля и харама великое множество. Некоторые закрывают глаза на сомнительное, по причине чего оказываются за границей халяля: «Запретное очевидно и дозволенное очевидно, а между ними есть сомнительные вещи, о которых большинству неизвестно. Тот, кто будет воздерживаться от сомнительных вещей, защитит свою религию и честь. Тот же, кто ходит по полю сомнительного, похож на пастуха, пасущего своих животных на краю чужого поля, которые вот-вот зайдут за его границу (и наверняка зайдут и станут есть чужое). Знайте, что у каждого правителя есть такая граница, а граница Всевышнего на земле - это то, что Он запретил» (Бухари, Муслим).
Другие оправдываются нуждой, которая является лишь испытанием их Господа:
«Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путём» (Бакара, 155-157).
А кто-то не может обуздать свои желания из-за оставления воспитания нафса. Потому Посланник ﷺ предупреждал: «Наступят такие времена, когда человек не будет беспокоиться о том, является ли его заработок дозволенным или запретным» (Бухари, 7).
Это должно особо настораживать современных верующих. Ведь соблазнов и трудностей становится больше, а богобоязненности в сердцах меньше.
Айна Замаева
