Чувство, которое мешает нам грешить. А вы обладаете этим чувством?
Мы часто слышим, как человеку, совершившему какой-то некрасивый поступок, говорят: «Ни стыда у тебя нет, ни совести!», «Постыдился бы делать это!», либо спрашивают его: «Совесть у тебя есть?». Иными словами, здесь подразумевается, что у человека должно быть внутреннее ощущение добра и зла, внутренний нравственный закон, который бы подсказывал ему, когда он поступает хорошо, а когда – плохо.
Нам часто приходится слышать, как люди говорят про себя или других, когда им случится совершить что-то не очень хорошее – «меня совесть мучает», «совесть грызет». То есть, этот нравственный закон или чувство укоряет человека, когда он сделал нечто плохое – обидел кого-то понапрасну, солгал, схитрил. Также есть выражения «сделать на совесть» или «поступить по совести», порядочного и честного человека могут также называть «совестливым» человеком – который всегда прислушивается к голосу своей совести.
У советского детского писателя Аркадия Гайдара есть маленький рассказ, который так и называется «Совесть». В нем говорится о девочке, которая не приготовила уроков и поэтому решила прогулять школу. Чтобы никто из родных и знакомых не увидел, что она ходит без дела по улицам, она пошла в лес, где встретила маленького мальчика, который попросил проводить его в школу, поскольку он боится собаки, которая бегает по лесу.
Она проводила его в школу, а потом села под деревом и заплакала – поскольку почувствовала стыд за свой поступок: даже такой маленький мальчик хочет учиться, а она, наоборот, отлынивает от учебы. Рассказ заканчивается фразой: «И очень тяжело было на ее сердце, которое грызла беспощадная совесть».
Получается, что совесть способна укорять человека, даже когда его никто не видит, даже когда о совершенном им дурном поступке никто не может узнать. Ведь героиня рассказа специально ушла из дома, чтобы никто не нашел ее и не спросил, почему она не на уроках. Однако, отсутствие свидетелей ее неблаговидного поступка не помешало ей испытать чувство стыда и угрызений совести.
Многие философы удивлялись наличию у человека этого внутреннего нравственного закона, особенно, если они были людьми неверующими. Ведь по мнению людей, отрицающих существование Бога, человек должен стремиться к тому, что выгодно лично ему, не оглядываясь на других людей, не интересуясь их правами и чувствами. Однако, как прекрасно известно, даже люди, считающие себя атеистами, переживают, когда совершат что-то нехорошее и неправильное, хотя их никто не укоряет за это и никто не видит, что они сделали.
Более того, иногда чувство долга и сострадания заставляет человека рисковать жизнью ради спасения другого человека – к примеру, бросаться в воду на помощь утопающему (при этом сам человек может вовсе не уметь плавать или плавать очень плохо). Ведь чувство самосохранения – самое естественное чувство для человека, что нам может быть ближе, чем наша жизнь и благополучие? Однако, иногда человек, спасая друга или даже незнакомого ему человека, гибнет сам, вопреки соображениям собственной безопасности.
Немецкий философ Иммануил Кант говорил, что две вещи больше всего поражают его в этом мире – это звездное небо над его головой и нравственный закон внутри него. Отсюда он делал вывод о наличии Творца мира – ведь именно наличие этого нравственного закона у человека отличает нас от животных, мешает нам искать во всем только свою выгоду (как это делают животные – которые никогда не мучаются совестью, поскольку у них нет нравственного выбора). Кто вложил в человека этот нравственный закон, как не Всевышний?
Однако, следует отметить, что голос совести слышат далеко не все люди – он может заглушаться плохим примером окружающих людей и плохим воспитанием. Если человек вырос и живет в окружении людей безнравственных, ищущих во всем только корысти и расчета, он поневоле будет брать с них пример, если никто не объяснит ему, что можно жить иначе, ему не будет стыдно за такие поступки.
Поэтому для того, чтобы вести действительно нравственный образ жизни, мало одного голоса совести, необходимы еще твердые нравственные принципы, которые рождает в человеке вера в Бога. У верующего человека голос совести развит сильнее, поскольку он помнит о том, что Бог видит его всегда, в любой момент его жизни.
Наверное, кто-то еще помнит нашумевшее в свое время шоу «За стеклом», действие которого продолжалось с октября 2001 года по июль 2002 года. Специально отобранные участники – трое мужчин и три женщины – должны были жить в помещении, оборудованном камерами и микрофонами, которые круглосуточно фиксировали каждый их шаг. Телезрители могли наблюдать их жизнь целыми днями в реальном времени.
Наша жизнь на самом деле в чем-то подобна участникам этого шоу – мы круглосуточно находимся под наблюдением Всевышнего. В хадисе говорится, что верующий человек должен служить Богу так «будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то помни о том, что Он, поистине, видит тебя» (Бухари, Муслим).
Чувство совестливости или стыда перед Всевышним занимает очень важное место в нашей религии. В пророческом хадисе говорится:
«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества (следующее): если ты не чувствуешь стыда, то делай, что хочешь» (Бухари).
Пророк (мир ему) упоминает «первое пророчество», подразумевая, что это правило было известно людям, начиная со времен первых пророков. Здесь речь, опять же, идет о чувстве стыда или совестливости – именно оно мешает человеку совершать дурные поступки, - когда ему стыдно перед своим Господом, ведь верующий человек помнит о Его Всезнании и Всеведении.
Стыд также подразумевает неловкость от сознания – стал бы я так поступать, если бы меня могли видеть люди, которых я уважаю, к примеру, мои родители, разве этому они меня учили? Как мы выше сказали, люди неверующие также могут вести себя порядочно, поскольку и у них есть этот внутренний контролер или сторож – их совесть. Если у человека отсутствует это чувство стыда или совести, то тогда он действительно будет следовать только своим страстям и низким желаниям, ведь ничто его не будет сдерживать.
В других хадисах говорится, что стыдливость или совестливость – это часть веры (имана).
«Стыдливость – от веры» (Муслим).
«Стыдливость и богобоязненность в речи - это две ветви веры, а грубость и напыщенные речи - это две ветви лицемерия» (Ахмад).
«Иман имеет более шестидесяти ветвей, наивысшая из которых — это слова единобожия («нет божества, кроме Аллаха»). А самая низшая ветвь (низшее проявление) — это удаление препятствия с дороги. И стыдливость (совесть) — это тоже одна из ветвей имана».
Совестливость неразрывно связана с религиозной верой человека, именно верующий человек более всего должен обращать внимание на чувство стыда или совести, поскольку он верит в Того, Кто его видит всегда, он знает, что его Господь не любит дурных людей.
Разумеется, здесь нет речи о том, что люди неверующие – это непременно люди бессовестные и безнравственные, но им в их желании вести себя порядочно не на что опереться. Если кто-то спросит их – «почему ты стараешься жить честно?», они не смогут сказать – «потому что я стремлюсь к довольству Создателя, Он не любит людей нечестных и непорядочных».
Им придется говорить о том, что так их воспитали родители, так принято в обществе, так ведут себя уважаемые ими люди. Но когда-то может случиться так, что искушение поступить нечестно, непорядочно, будет слишком велико – а рядом с ними не будет никого, чтобы удержать их от этого, и что они тогда выберут? Ведь у них нет сознания того, что Бог всегда их видит и слышит.
Также есть изречение Посланника Всевышнего (мир ему), где он говорит о неразрывной связи веры (имана) и стыдливости:
«Поистине, хайя (стыдливость) и иман являются товарищами, когда один из них увеличивается, другой следует за ним».
Чем больше у человека будет этого осознания постоянного наблюдения за ним Всевышнего, тем больше он будет остерегаться запретных и греховных деяний. И, наоборот, чем меньше у человека богобоязненности, тем меньше у него будет стыдливости и совестливости.
Эту мысль продолжает праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Всевышний):
«Тот, в ком уменьшился стыд, - уменьшилось его благочестие, а тот, чье благочестие уменьшилось, - умерло его сердце».
При этом стыдливость верующего должна проявляться во всем, что он делает, - ему следует остерегаться смотреть на запретное, слушать запретные вещи; он должен говорить только благое, выбирать себе в товарищи только хороших людей, самому быть добрым и порядочным человеком. Именно тогда о нем скажут – что это, поистине, совестливый и богобоязненный человек.
Итак, какой можно подвести итог? У каждого человека есть совесть – вложенный в него Всевышним внутренний контролер его поступков, внутренний нравственный закон, который обычно называют совестью или стыдливостью.
Однако, чтобы этот голос совести был всегда ясно слышен, чтобы он не заглушался дурными примерами окружающих или какими-то соблазнами, следует быть не просто совестливым, но богобоязненным человеком.
Вера в Бога, боязнь совершить нечто, чем Он был бы недоволен, осознание того факта, что Он постоянно нас видит и слышит, являются твердым фундаментом для нравственного поведения человека.
Анна Кобулова
Также по этой теме читайте:
Отсутствие этого качества может убить ваше сердце
4 хадиса о стеснительности Пророка Мухаммада (мир ему)
8 благ скромности и стыдливости
Виды скромности и ее ценность в свете Ислама
