Можно ли доверять астрономическим расчетам при наступлении месяца Рамадан?

В хадисе, переданном Абдуллахом ибн Умаром (радыйаллаху анху) сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Месяц (состоит) из двадцати девяти дней. Увидев молодой месяц, соблюдайте пост, увидев молодой месяц снова, разговляйтесь (празднуйте). Если вы не увидели молодого месяца, то определяйте его наступление».[1]

Как следует из этого хадиса, констатация наступления и окончания месяца Рамадан, основана на визуальном наблюдении (ру’йет) молодого месяца. Однако имеются разногласия, включает ли упоминаемое в хадисах слово «ру’йет» в себя, определение наступления месяца Рамадан посредством астрономических расчетов.

Эти разногласия возникли в конце первого века хиджры, и продолжаются, по сей день.[2] Источником разногласий послужили толкования фразы «если вы не увидели молодого месяца, то определяйте его наступление».

По поводу того, можно ли доверять астрономическим расчетам или нет, ученые разделились на две группы.

Бадруддин Махмуд ибн Ахмад аль-Айни (умер 855) являвшийся одним толкователей «Сахиха Бухари», в своей книге «Умдатуль-Кари», перечислил тех ученых, которые говорили, что астрономическим расчетам можно доверять, назвав среди них: Мутаррафа ибн Абдуллаха ибн аш-Шахира – из числа табиинов, Абуль-Аббаса ибн Сурейджа аль-Каффала – из числа шафиитов, Ибн Кутейба – из числа мухаддисов.[3]

Существуют и другие риваяты (мнения) переданные от Абуль-Аббаса ибн Сурейджа. Ибн Хаджар в своей книге «Фатхуль-Бари» передает, что в соответствии с одним из риваятов переданных этим человеком, приступать к соблюдению поста основываясь на астрономическом расчете, является ваджибом. В соответствии с другим переданным риваятом, это не является ваджибом, но является дозволенным.[4]

Такие люди, как Аль-Кады Абу Таййиб, Мухаммад ибн Мукатиль и Мухаммад ар-Рамли (рахимахумуллах) были среди тех, кто говорил, что тем, кто уверен в правильности расчета, следует приступать к соблюдению поста, а также к празднованию его окончания, исходя из астрономических расчетов. Хотя, по мнению большинства ученых, астрономическим расчетам доверять нельзя.

Мухаммад Бахит в своей брошюре «Иршаду Ахлиль-Миллети иля Исбатиль-Ахилля», передает от Кушайри следующее:

Если расчет; при отсутствии таких препятствий, как например облака, можно было увидеть молодой полумесяц глазами, то на основании этого расчета будет необходимо начинать и заканчивать пост. Так как для того, чтобы это решение стало установленным, реальное видение месяца не является условием. Например, в книгах по фикху рассматривается такой вопрос, если человек, находящийся в тюрьме, благодаря своим расчетам или благодаря каким-то иным причинам придет к заключению, что месяц предшествовавший Рамадану закончился, или что этот день, является днем месяца Рамадан, то ему необходимо будет соблюдать пост. Не смотря на то, что заключенный сам лично не видел месяц, или ему никто не сообщил о его наступлении, решение будет именно таким. В этом вопросе между учеными нет никаких разногласий.[5]

Один из факихов шафиитского мазхаба Шигабуддин Ахмад аль-Кальйуби (умер 1069), в примечании передает от алламы Абади, следующее:

При наличии точного расчета, в условиях, когда невозможно увидеть месяц, слова правдивого человека, говорящего, что он видел месяц, не принимаются. Свидетельство этого человека отвергается. После того, как аль-Кальйуби передал этот риваят, он сказал, что ситуация совершенно ясна, в этом случае нельзя начинать соблюдение поста, и что противодействие этому, является ни чем иным, как упрямством и высокомерием.[6]

Из всего вышесказанного становится ясно, что наряду с теми, кто не доверяет астрономическим расчетам, а их большинство, есть также и те, кто признает астрономический расчет наступления Рамадана. Они в свою очередь тоже разделились на две группы.

1. Это те, кто, признавая астрономический расчет, говорят, что действие в соответствии с ним является ваджибом.

2. Это те, кто, признавая астрономический расчет, говорят, что действие в соответствии с ним является разрешенным.

Большинство ученых Ханафитского и других мазхабов, в своих книгах совершенно ясно разъяснили, что визуальное наблюдение за месяцем, касающееся наступления месяцев Рамадан, Шавваль и Зульхиджа, является ваджибом. Эти наблюдения производятся в конце месяца Шаабан.

Если молодой месяц будет виден, то приступают к посту месяца Рамадан. Если молодой месяц не будет виден, то к месяцу Шаабан прибавляется тридцатый день. Таким же образом, если в конце Рамадана будет виден молодой месяц Шавваля, то празднуется Ураза-байрам, если молодой месяц не будет виден, то к Рамадану добавляют тридцатый день.

Эти ученые в вопросе наступления или окончания месяца, отдавали предпочтение визуальному наблюдению за молодым месяцем. Если же полумесяц не возможно было увидеть, они добавляли к проходящему месяцу тридцатый день.[7]

По поводу признания или непризнания свидетельства человека, видевшего месяц, Ханафиты дали следующее разъяснение:

Видевший молодой месяц, либо один человек, либо с ним видели и другие. Единственность этого человека, а также ясная погода, являются доказательством его лжи или совершенной ошибки. Если же погода пасмурная, то это не будет являться доказательством.

Если человек, утверждающий, что видел месяц, остался один, и его единственность является доказательством того, что он солгал или ошибся, то в этом случае в соответствии с Захирур-Ривайа, свидетельство этого человека не будет принято.

В том случае если единственность этого человека не является доказательством его лжи или ошибки, то в этом случае в соответствии с Захирур-Ривайа, сообщение о наступлении Рамадана будет принято.[8]

Если человек, утверждающий, что видел молодой месяц, не является единственным, и помимо него то же самое утверждает еще группа людей, то в этом случае по единогласному мнению, это сообщение принимается.[9]

Для принятия свидетельства одного человека о том, что он видел молодой месяц, по единогласному мнению Ханафитских ученых, требуется наличие двух условий: исповедание Ислама и достижение половозрелого возраста. Однако в вопросе о том, должен ли этот человек обладать качеством адалят, имеется разногласие. В соответствии с Захирур-Ривайа, это является условием. По мнению Абу Джафара ат-Тахави (умер 321), это условием не является.

После упоминания этих двух мнений, Мухаммад Бахит аль-Мути, продолжает говоря: «В действительности же между двумя этими мнениями нет разницы. Те, кто считает адалят необходимым условием, подразумевают адалят в абсолютном значении.

То есть человек, о котором неизвестно, что он является фасиком, входит в эту категорию. Те же, кто не считает адалят необходимым условием, подразумевают истинный адалят. В соответствии с этим по всеобщему признанию, свидетельство фасика не принимается.

Ученые, не принимающие астрономический расчет, выдвигают три аргумента:

1. Шариат запрещает астрологию. В хадисе переданном Абу Давудом и Ибн Маджа, говорится:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَن اقْتَبَسَ عِلْمًا مِنَ النُّجُومِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ السِّحْرِ زَادَ مَا زَاد

Передается от Ибн Аббаса (радыйаллаху анху), что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Получающий знание посредством астрологии, приобретает часть колдовства. А затем приобретает к этому то, что хочет».[10]

2. Шариат не вменил нам в обязанность произведение расчетов, при совершении намаза, поста и прочих видов поклонения. Наоборот умеющие вести расчет и неумеющие, несут одинаковую ответственность за выполнение этих видов поклонения, которые привязаны к некоторым ясным признакам.

Например, Бухари и Муслим передают следующий хадис: «Увидев молодой месяц, соблюдайте пост, увидев молодой месяц снова, разговляйтесь (празднуйте). Если вы не увидели молодого месяца, то определяйте его наступление».[11]

Такие толкователи хадисов как аль-Айни, Ибн Хаджар и Ибн Баддал, в своих комментариях разъясняли тоже самое. В этом заключена большая мудрость. А обеспечение возможности в любое время и в любом месте соблюдать установления шариата, является дополнительной мудростью.

3. В хадисах касающихся поста, посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) привязывал решение (наступление и окончание) к визуальному видению луны.

Расчеты же производятся в том случае если луну видеть невозможно, из-за облачности или иных припятствий. Месяц равен 29 дням, в случае возможности видеть полумесяц.

Ученые, принимающие астрономический расчет, дали следующие ответы на эти аргументы:

1. Мухаммад Бахит в своей брошюре «Иршаду Ахлиль-Миллети иля Исбатиль-Ахилля», передает выдержки из книги «Мухтаратуль-Навазиль»: Наука астрономия не запрещена шариатом. Эта наука делится на две части:

а) Астрономия, в основе которой лежат расчеты.

б) Астрология, основывающаяся на дедукции.

Астрономия, которая основана на расчетах является истиной. Например, Аллах Всевышний говорит в Коране:

اَلشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ

«Солнце и луна (движутся) согласно рассчитанному порядку».[12]

Астрология же делает заключение о влиянии движения звезд и планет на те или иные события. Это похоже на то, как доктор по пульсу может определить болен или нет человек.[13]

Как мы понимаем из приведенных Мухаммадом Бахитом аль-Мути примеров, астрономия занимающаяся расчетами и наблюдением за небесными светилами, не является запрещенной шариатом.

Если посмотреть на комментарии к хадису Абу Давуда «Получающий знание посредством астрологии, приобретает часть колдовства»,[14] в книге «Авнуль-Мабуд», то мы увидим, что здесь подразумевается получение сокровенных знаний посредством наблюдения за звездами. Но это не относится к астрономии.[15]

2. Одной из причин тех, кто не принимает астрономические расчеты, является то, что они не являются точными, а опираются на предположения и интуицию. Например, Ибн Хаджар и Айни выразили это следующими словами: «Доверять расчетам – заблуждение. Так как расчет состоит из предположений и интуиции».[16]

То есть обратной стороной этого выражения является следующее: Если сегодняшние астрономические расчеты точны, то им можно доверять.

3. В хадисе, переданном Бухари и Муслимом, говорится:

عن ابْن عُمَرَ  رضى الله عنهما  يُحَدِّثُ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ  إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لاَ نَكْتُبُ وَلاَ نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا وَعَقَدَ الإِبْهَامَ فِى الثَّالِثَةِ وَالشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا. يَعْنِى تَمَامَ ثَلاَثِينَ

В риваяте переданном Ибн Умаром (радыйаллаху анху) сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «(Мы) община неграмотных, не умеющих писать и не знающих счета. Месяц наступает так, так и так».

Один раз посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) показал руками, что месяц состоит из 29 дней, а другой раз показал, что из 30 дней.[17]

В этом хадисе посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) аргументировал необходимость визуального видения полумесяца тем, что его община была неграмотна, не умея писать и считать. Для людей не умеющих считать и писать, определение количества дней в месяце 29 или 30, было возможно только посредством визуального наблюдения за луной. Мухаддисы давали этому хадису именно такое толкование.

Ибн Хаджар в своей книге «Фатхуль-Бари» в комментарии к этому хадису говорит: «Под незнающими письма и счета подразумеваются современники посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям). Так как в то время очень мало людей знало грамату. Под счетом подразумевается астрология. Точно также в то время очень мало людей обладало и этим знанием. Поэтому привязка наступления поста к визуальному наблюдению, была сделана для того, чтобы избавить людей от трудностей».[18]

В тоже время наблюдение за месяцем само по себе не является поклонением. Наоборот это всего лишь средство облегчающее определение наступления и окончания лунного месяца, для общества незнающего письма и счета.[19]

По поводу того, можно ли доверять словам одного человека о том, что он видел полумесяц, Бахит в своей брошюре говорит следующее: Среди наших имамов нет разногласия по поводу доверия словам честного человека, о том, что он видел полумесяц Рамадана. Наличие или отсутствие погодных препятствий для визуального наблюдения, ни как не влияют на это решение. Однако это в том случае, если единственность этого человека не является доказательством его лжи или ошибки.

По нашему мнению месяц Зульхиджа подобен месяцу Рамадан, не смотря на возражения аль-Кархи. А в соответствии с риваятом переданным от имама Тахави, Шавваль тоже подобен Рамадану.[20] Определение наступления месяца посредством двух свидетелей, у которых возможны ошибки, является более точным. Так как наши предки принимали их свидетельство.[21]

Мухаммад Бахит в своей брошюре «Иршаду Ахлиль-Миллети иля Исбатиль-Ахилля», после рассмотрения этой темы, подводя итоги, говорит:

Наши ученые, в какой бы области специалистами они не были, в этом вопросе они обращались к ахлю-хыбра, людям обладавшим опытом. Таким же образом в вопросе, что нарушает пост, а что его не нарушает, они обращались к врачам, и действовали на основании предоставленной ими информации. И поступали таким же образом во многих других вопросах.

Что мешает нам опираться на астрономические расчеты при определении наступления Шаабана, Рамадана и других месяцев? Что мешает нам обратиться с этим вопросм, являющимся для нас трудным, к тем, кто обладает такими знаниями? Тогда как сведения, предоставляемые этими людьми, являются точными. И это соответствует Корану. Так эти сведения основываются не на предположениях, а на наблюдениях и точных расчетах.

Разве не видно, что специалисты, занимающиеся этим, говорят, что в такой-то день, во столько-то часов и минут произойдет солнечное затмение, и это действительно происходит в указанное время. И они не допускают ошибок. Так это основывается не на предположениях, а на точных расчетах. Если бы не было препятствий для визуального наблюдения за луной, то предоставляемые ими сведения достигли бы степени мутаватир.

Не смотря на то, что количество людей, предоставляющих эту информацию, не доходит до уровня таватур, тем не менее, их количество, делает это сообщение бесспорным. И в сердцах возникает доверие к этой информации. Например, смысл вышесказанного подкрепляет следующий аят:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

«Тот из вас, кто застанет этот месяц, должен поститься».[22]

Застать этот месяц, означает постоянное проживание в одной местности (то есть не быть путником) или же знать о его существовании. Так как знание о наступлении этого месяца, является причиной оязательности поста. В шариате и в хадисах наступление месяца, означает появление молодого полумесяца после захода солнца.

Если человек, наблюдающий за луной, после захода солнца будет точно знать о появлении молодого месяца, пост станет для него обязательным. И в этом случае не имеет значения узнал ли он об этом лично увидев молодой месяц, или ему сообщил об этом другой человек, или он узнал это из приказа Кады, или же из астрономических расчетов.

Кушайри говорит: Если расчет; при отсутствии таких препятствий, как например облака, можно было увидеть молодой полумесяц глазами, то на основании этого расчета будет необходимо начинать и заканчивать пост. Так как для того, чтобы это решение стало установленным, реальное видение месяца не является условием. Так как для этого предписания, визуальное видение не является условием. И привязывание поста и разговления к визальному наблюдению, не противоречит этому.

Мухаммад Бахит не принимает мнения, согласно которому в тех ситациях, когда после захода солнца невозможно увидеть полумесяц, является ваджибом или дозволенным соблюдение поста на основании астрономических расчетов. Так как это мнение противоречит общему мнению ученых – мутакаддимун. Так как абстрактое существование полумесяца не устанавливает пост. Шариат, привязывает начало поста к визуальному видению полумесяца после захода солнца. Вышеприведенное разногласие заключается в следующем: является ли непременным условием непосредственное видение полумесяца, или же достаточно результатов расчетов?

Бахит сказал, что отдает предпочтение второму мнению и что имам Субки был не одинок в этом мнении. Этого мнения также придерживались Ибн Сурейдж, Мударраф, Ибн Кутейба, Ибн Мукатиль ар-Рази, являвшийся учеником имама Мухаммада, какому-либо человеку этого будет достаточно в качестве опоры.

Это мнение не противоречит следующим словам тех, кто не принимает астрономических расчетов: «Если бы на людей была возложена обязанность производить расчеты, это стало бы затруднением для них. Так как производить расчеты способны лишь единицы». В противном случае эта обязанность легла бы на всех. Не было ни кого, кто сказал бы это.

Ибн Сурейдж и те, кто согласился с ним, говорили, что слова посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) (فاقدروا) / то определяйте его наступление, адресованы тем, кому Аллах дал это знание, а слова (فاكملوا العدة)/дополните число, обращены ко всем в общем.

Что будут делать те, кто не признает астрономических расчетов, на полюсах, где ночь и день продолжаются по полгода? И могут ли жители тех районов увидеть своими глазами месяц, после захода солнца? Или может кто-либо сказать, что те, кто живет в этих районах, не обязаны соблюдать пост?

Тогда как луна и солнце ежемесячно встречаются и расходятся. Момент их расхождения и является началом лунного месяца. И это событие не изменяется нигде на земном шаре. Расхождения лишь возникают во времени восхода и захода солнца. Так же как в этих местах для определения наступления времени намаза не смотрят на изменение длинны тени предмета, или исчезновение рассвета, а следуют за временем намазов ближайшего района с нормальным световым днем, то же самое необходимо делать и во время поста.

Религиозные установления не зависят от того истинным является рассвет или ложным, равна ли тень длинне предмета или равна двум его размерам, каков цвет горизонта, красный, желтый или белый. Наоборот, все это лишь признаки окончания одного промежутка времени, и наступления другого промежутка времени.

В шариате, обязательность намаза и его выполнение, превосходит эти признаки. То есть это не означает, что «если не будет этих признаков, обязанность выполнения намаза снимается».

В ответ на заключения имеющие место в некоторых ханафитских книгах, таких как «аль-Кенз», о том, что в тех местах, где рассвет наступает сразу же после захода солнца, иша намаз и витр намаз не совершаются; Бахит в конце своей брошюры пишет о том, что не стоит доверять этому мнению, и заканчивает брошюру следующими словами:

Шариат приказывает нам совершать намаз например при наступлении рассвета, или соблюдать пост, когда появится молодой месяц, для того, чтобы людям живущим в различных местах были понятны признаки наступления времени того или иного вида поклонения. Точно также шариат не запрещает использование астрономических расчетов, часов и прочего, для определения этого времени.

Ученые, при вынесении решений по многим вопросам фикха, таким как определение срока, для страдающего импотенцией, или определении возраста наступления менопаузы, делали расчеты, основываясь на лунный календарь. Так же было сказано, что между солнечным годом и лунным существует разница в десять дней, между солнечным и лунным днем существует разница от 1/10 до 1/3 дня.[23]

В заключении данного исследования делаем вывод, что при определении времени наступления месяца Рамадан, основой является визуальное наблюдение, однако когда это не представляется возможным тогда разрешено использовать астрономические расчеты.

_______________________________________________________

[1] - Муслим, Китабус-Сыйам, Вуджубу сауми Рамадан.

[2] - Мавсуатуль-Фикхиййа аль-Кувейтиййа, том 22, стр. 31.

[3] - Умдатуль-Кари, Вуджубу Сауми Рамадан.

[4] - Фатхуль-Бари, 1773.

[5] - Иршаду Ахлиль-Милляти иля Исбатиль-Ахилля, стр. 254.

[6] - Хашийатуль-Кальйуби, Китабус-Сыйам.

[7] - Танбихуль-Гафиль валь-Васанан аля Ахками Хыляли Рамадан

[8] - Оба этих риваята есть в Захирур-Ривайа.

[9] - Иршаду Ахлиль-Милляти иля Исбатиль-Ахилля, стр. 78.

[10] - Абу Давуд, Ибн Маджа.

[11] - Муслим, Китабус-Сыйам, Вуджубу сауми Рамадан.

[12] - Рахман, 55/5.

[13] - Иршаду Ахлиль-Милляти иля Исбатиль-Ахилля, стр. 249.

[14] - Абу Давуд, Ибн Маджа.

[15] - Авнуль-Мабуд, Нуджум, 3406.

[16] - Умдатуль-Кари, Вуджубу Сауми Рамадан. Фатхуль-Бари, 1773.

[17] - Бухари, Муслим, Китабус-Сыйам.

[18] - Ибн Хаджар, Фатхуль-Бари, комментарии к хадису №: 1780.

[19] - Фатава Мустафа аз-Зерка, стр. 161-162.

[20] - Иршаду Ахлиль-Милляти иля Исбатиль-Ахилля, стр. 82.

[21] - Фатава Мустафа аз-Зерка, 162.

[22] - аль-Бакара, 2/185.

[23] - Иршаду Ахлиль-Милляти иля Исбатиль-Ахилля, стр. 258-273.

Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин