• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

«Садд аз-зараи» или духовная преграда против зла

Время чтения: 8 мин
6108

Термин «Садд аз-зараи», разработанный учеными маликитского мазхаба, в основном используется в фикхе для обозначения преграды против зла. В Коране сказано (смысл): «Не приближайтесь к прелюбодеянию», «Не приближайтесь к имуществу сироты». То есть, если существует какое-то зло, то приказано даже не приближаться к нему. Не сказано: «Не совершайте прелюбодеяние» или не сказано: «Не ешьте из имущества сироты». Но этот принцип можно применить более широко во всех сферах жизни. Например, для того, чтобы не позволить своему уху или глазу совершить грех, нужно держаться подальше от тех мест, где грехи льются рекой. Например, не следует гулять по центральным улицам города, если известно, что по ним гуляют развратники, и там совершаются публичные грехи.

Если в такого рода местах человек не сможет защитить свои глаза, уши, язык, губы от грехов, то лучше всего для него будет отказаться от появления в этих местах. На самом деле, если человек будет отдалять себя от таких страстей, то он одновременно будет отдален и от сатанинских позывов. И наоборот, если приблизиться к некоторым вещам, будь то в воображении или в мышлении, то последствия могут оказаться плачевными. В одном из хадисов наш Пророк (мир ему) говорит (смысл): «Если вас охватила скверная мысль, немедленно удалитесь от этой атмосферы». Потому что эта мысль вас может унести так далеко, о чем вы и не предполагали. Нужно быть настороже. Нужно держаться на расстоянии от всего зла, от любой безнравственности и от всех грехов. Это и называется «садд аз-зараи».

Человек сам должен создавать эти барьеры и преграды. Но если речь идет о коррупции, о краже общественной собственности и злоупотреблении положением, то это зло можно предотвратить с помощью предварительного усиления веры в человеке. В этом вопросе обычно не употребляется термин «садд аз-зараи», а самой главной непоколебимой преградой, крепостью здесь является сила веры. Если вера обладает достаточной силой, человеку не страшны любые сатанинские позывы. Да, иногда человек может ошибаться. У человека может быть временное ослепление. Многим известна история про одного сподвижника, которого постоянно домогалась одна распутница. Она подходила к нему, делала намеки и предлагала войти в дом. Однажды под каким-то предлогом она заманила его к себе в дом. Возможно, она пригрозила ему публично заявить, что он, якобы, заходил к ней. А он, подумав о том, что могут подумать его братья мусульмане, согласился войти. Перед лицом такого мерзкого предложения, он вдруг заметил, что его язык повторяет аят из Корана (смысл): «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают» (Священный Коран, 7:201).

Как только шайтан внушил ему грех, он не заметил, как этот Аят появился у него на языке. Его сердце не выдержало, и он тут же упал замертво перед лицом непристойного предложения этой распутницы. Его вера была настолько сильна, что Аллах уберег его от греха. Всевышний обещает в Коране (смысл): «Вспомните меня, и я вспомню вас» (2:152). Толкователи Корана говорят, что в этом Аяте речь идет именно о таких тяжелых случаях. Есть в Коране и Аят с противоположным смыслом: «К тем, кто отвращается от упоминания Милосердного, Мы приставим шайтанов, которые станут их закадычными друзьями» (43:36). Сахабы решили похоронить его тайно, чтобы не расстраивать халифа Умара (р.а). Ведь он умер в доме распутницы. Однако проницательность Умара была настолько сильна, что он сразу заметил отсутствие среди стоящих в молитве мусульман того сахаба, словно учитель, который одним взглядом на класс определяет отсутствующих учеников. Сахаби, который никогда не пропускал молитв и старался быть в первых рядах, вдруг не появился в мечети. Увидев это, Умар спросил об этом сахабе. Ему рассказали о том, что случилось. После этого Умар пришел посетить могилу этого сподвижника, где он прочитал Аят Корана (смысл): «А для тех, кто страшится предстать перед Аллахом, обещаны два райский сада» (55:46). Вдруг  из могилы послышался голос этого сахаба: «О, повелитель правоверных, я получил вдвое больше этого!»

«Садд аз-зараи» - это вопрос веры человека. Современному богемному образу жизни может противостоять только такой иман. Вера должна быть настолько сильной, чтобы даже на пляже человек ничего не увидел. Понятно, что не следует ходить в такие места. И это тоже «садд аз-зараи». Некоторые туда ходят и оправдываются каким-нибудь хадисом, якобы ходят увещевать людей. Это неправильно, а обоснование такого греха каким-нибудь хадисом является демагогией, двойным грехом и закрытием двери покаяния. Согласно принципу «садд аз-зараи» не следует нам туда ходить. Но у человека должен быть такой совершенный иман, что придя не пляж, он никого не увидит.


      Все эти вещи определяются верой человека. Сказано в Коране: «Скажи верующим, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы» (24:30). Этот аят не нуждается в иных комментариях.

      С другой стороны нужно держаться подальше от всякого зла и греха. В Коране все это упоминается через понятие «приближение». Если приблизишься и застрянешь в этом болоте, то можно уже никогда не вылезти. Один из ученых сказал: «Будь начеку! Ступай осторожно, словно ты идешь по минному полю. Бойся утонуть! Не погуби себя из-за одного кусочка еды, одного взгляда, одного поцелуя!» Все эти вещи могут погубить человека, в зависимости от его характера. И он даже не заметит, как это произошло. Как видим, многие уже тонут в этом болоте. И ты тоже можешь в нем утонуть. Поэтому наш Пророк (мир ему) говорит: «Если вам в голову пришла плохая мысль, тут же покиньте это место». То есть уйдите из этой атмосферы. Можете, обновить омовение, произнести: «Ля хауля уа ля куввата….» Можно взмолиться со следующими словами: «Господи, прибегаю к тебе от наущений дьявола, и прибегаю к тебе, о Господи, от их приближения» или «О, Аллах! Я прибегаю к тебе от зла шайтанов из числа джиннов и людей, а также от зла нафса, повелевающего дурное». Таким образом вы измените атмосферу и одновременно измените состояние вашей души. Существует масса хадисов, в которых Наш Пророк (мир ему) рекомендует поменять поведение или атмосферу. Например, в одном из хадисов он говорит: «Когда вы злитесь, сядьте, если стояли. Встаньте, если сидели». В другом хадисе он рекомендует совершить омовение: «Потому что злость от шайтана. Шайтан создан из огня. А вода гасит огонь». Посланник Аллаха (мир ему) использует понятный нам язык, но на самом деле, возможно, здесь речь идет о сбалансировании энергии нашего тела, что в свою очередь, укрепляет иммунитет против наущений шайтана. Таким образом, изменение поведения, настроения, изменение места — все это играет важную роль. Когда речь идет о непристойных мыслях, дурном воображении, то сразу же следует очиститься от этих вещей.

Многие люди имеют слабость к золоту и серебру. Если кого-нибудь из наших братьев оставить среди золота, то он 50 раз проверит все свои карманы: не взял ли он чего ненароком, так как это не является соблазном для него и не его испытание. Но тот же самый человек может иметь слабость к власти. «Хорошо бы было, если бы я стал мэром или генеральным директором, или консультантом» - будет рассуждать он. Как сказано в одном из хадисов: «Если человеку дать целую яму, заполненную золотом, то он возжелает еще одну». Таким образом, продвигаясь по службе, человек будет желать все более высокие посты. «А что, если я стану министром?» Станет министром. «А не стать ли мне лидером партии?» А если его партия не разрешит возглавить ее, то он организует новую партию, чтобы стать во главе. Это один из смертельных вирусов: любовь к власти, страсть к положению в обществе. И в этом вопросе балансирующим фактором является серьезное отношение к своему положению. «Раз уж тебе выпала такая возможность, то отдай должное своему положению». Рассуждая таким образом можно реабилитироваться. И это тоже вопрос веры человека. В противном случае это превратится в губительную слепую страсть, которая ведет к беде.

      Некоторые люди имеют слабость к комфорту. Они считают, что им хватает того, что они едят, пьют, спят. Остальное их не интересует. «Я что, обязан менять этот мир?!» - рассуждают они, - На свете так много людей, пусть меняют, если хотят».

      Существуют также люди, которые питают слабость к родной земле. В качестве оправдания они говорят: «Вы что! Я ни за что не брошу свою Родину. Я здесь родился и вырос. Я каждый день с ароматом вдыхаю запах своей земли. Нет, это невозможно! Если я каждый день не буду вдыхать этот запах, то я умру. Вот так я люблю свою Родину!» Такая страсть является чудищем, преграждающим путь к хиджре (святому переселению с целью миссии). А если прегражден путь к хиджре, то будет прегражден и путь к распространению истины среди людей. Сначала идет переселение, а потом уже распространение истины и доведение до людей Божественных предписаний. Поэтому это тоже слабость.

      Мы должны реабилитироваться, пройти курс упражнений против всех этих слабостей. Эти упражнения будут для нас тем самым барьером «садд аз-зараи», ограждающим нас от этих слабостей. И тогда мы сможем спокойно и без проблем идти по безопасному маршруту к нашей цели. Если мы не избавимся от этих слабостей, то нас ждет бесчисленное количество аварий на нашем пути. Не одна слабость, так другая будет причиной наших проблем.

      Другим важным аспектом данной проблемы является то, что Всевышний Аллах, для того чтобы мы не упирались в эти слабости, просит от нас дуа (мольбу). Мы должны молить Аллаха, чтобы мы были настолько преданы ему, что даже если этот преходящий мир (дунья) вдруг примет форму невесты и предстанет перед нами во всей своей красе и со всеми своими страстями, у нас хватило бы преданности оттолкнуть от себя эту невесту наружной стороной ладони. Таким образом Аллах Всевышний нас проведет даже по опасным путям. Ведомый Аллахом, не натыкаясь ни на какие преграды, верующий проживет свою жизнь в безопасности и спокойствии. В противном случае, если мы расслабимся и закроем глаза, то с нами произойдет то, что обычно происходит с человеком, идущим по дороге с закрытыми глазами. (Да упаси Аллах!) У нас и так хватает вещей, на которые мы должны закрывать глаза — это страсти преходящей мирской жизни. Но по отношению к Аллаху мы должны стать «глазом, не знающим сна».

Социальные комментарии Cackle