Вечен ли Ад? Часть 3

3310

Вечен ли Ад? Часть 3

Теперь же рассмотрим сахабов (радыяллаху 'анхум), на которых Ибн Кайим опирался, пытаясь доказать свою правоту.

Смысл слов праведного халифа 'Умара (радыяллаху 'анху), который изрек следующее: «Если бы необходимо было провести время в Аду, столько же, сколько песка в Алидже, то его обитатели вышли бы оттуда», был намеренно изменен. Его слова вовсе не означают, что обитатели Ада, пробыв в нем долгое время, например, столько же, сколько песка в определенной местности, именуемой Алидж, будут освобождены от огня и мучений, как попытался преподнести это Ибн Кайим. Скорее наоборот, высказывание праведного халифа подчеркивает вечность Ада: песок ограничен в своем количестве, но никоим образом не ограничено время пребывания в Аду неверующих людей.

В хадисе у Табарани, переданном от 'Абдуллах ибн Мас'уда (радыяллаху 'анху): 

عَنْ عَبْدِ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ لَوْ قِيلَ لِأَهْلِ النَّارِ : إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ فى النَّارِ عَدَدَ كُلِّ حَصَاةٍ فِى الدُّنْيَا لَفَرِحُوا بِهَا وَلَوْ قِيلَ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ : إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ فِى الْجَنَّةِ عَدَدَ كُلِّ حَصَاةِ فِى الدُّنْيَا لَحَزِنُوا وَلَكِنْ جُعِلَ لَهُمْ الْأَبَدُ

«Будь сказано обитателям Ада: «Вы пробудете здесь ровно столько, сколько малых камней на земле», они бы обрадовались. И если бы было сказано обитателям Рая: «Вы пробудете здесь ровно столько, сколько малых камней на земле», то они бы огорчились. Однако они пробудут там вечно» (Табарани, аль-Му'джаммуль-Кабир, №10384, 10/179-180).

Значит, время  пребывания в Аду и Раю не ограничено и не имеет конца.

Ученый Хасан Басри определил этот хадис как «мункаты'», то есть цепочка передачи которого оборвана и не целостна. А, как известно, он не воспринимал даже большую часть хадисов «мурсаль», то есть рассказываемые таби'ином, который не имел возможности лично слышать от Посланника Аллаха ﷺ или же сахаба, который был ребенком, к моменту кончины Пророка ﷺ. Поэтому весьма печально, что Ибн Кайим, зная о существовании аятов и хадисов, доказывающих вечность Ада, пытался доказать обратное, опираясь на подобные хадисы.

К тому же, если эти слова и применимы к обитателям Ада, то применимы к грешным мусульманам, которые пробыв в нем определенное время, будут отправлены в Рай, и вовсе не имеют какого-либо отношения к убеждениям Ибн Кайима. И если даже воспринимать сказанное 'Умаром (радыяллаху 'анху) в измененном Ибн Кайимом виде, то из этих слов стоит извлечь для себя следующий смысл: «Если бы необходимо было провести в Аду столько времени, сколько песка в Алидже, то его обитатели, имеющие даже ничтожную долю веры в сердце, выйдут  оттуда в один день».

Другой хадис, которым воспользовался Ибн Кайим, был передан Абу Хурайрой, Ибн Мас'удом и Амр бин Асом (радыяллаху 'анхум): «Несомненно, наступит такое время, когда в Аду никого не останется». Однако опять же ученые сошлись во мнении, что данный хадис имеет отношение к грешным мусульманам, которые отбывают наказание в Аду, и, несомненно, наступит такое время, когда в Аду из них никого не останется, потому что по Милости Творца они будут отправлены в Рай.

Об этом свидетельствуют и другие достоверные хадисы, переданные все тем же 'Абдуллах ибн Мас'удом (радыяллаху 'анху), которые нашли свое место в сборниках хадисов «Мушкилюль-асар» и «Мусаннаф» великого мухаддиса и факыха имама ат-Тахави.

Имам Багави упомянул оба этих хадиса в тафсире сто седьмого аята суры Худ и отметил: «Если воспринимать этот хадис правильным с точки зрения ахли-сунны, то необходимо понимать следующее: «Там не останется никого из обладателей веры. Остальные же неверующие прибудут в Аду вечно».

Даже если рассматривать эти хадисы с точки зрения Ибн Кайима, то все равно это не означает, что Ад когда-то прекратит свое существование. В хадисах говорится о том, что там никого не останется, но ни слова нет, о том, что Ад прекратит существование. И хотя бы только поэтому уже не может служить доказательством убеждений Ибн Кайима. К тому же, на сколько мы помним, включая даже самого Ибн Кайима, все ученые сошлись во мнении, что пока Ад будет существовать, то неверующие будут в нем находится постоянно. Тогда его убеждения, даже с такой точки зрения, уже не основательны и противоречат сами себе.

Даже если допустить существование хадисов, где говорится, что обитатели Ада не пробудут в нем вечно, то они будут считаться «марфу'». А в таком случае его смысл опять же должен трактоваться в свете аятов и достоверных хадисов, которые как раз гласят о вечном пребывании неверующих в вечном Аду. Если же мы воспримем его в ином смысле, нежели указано в большинстве аятов и хадисов, то это делает его слабым. И если не в значительных моментах обращение к слабым хадисам считается допустимым, то в таких значимых вопросах, когда существуют аяты и хадисы, доказывающие нам обратное, конечно же, это не позволительно.

Таким образом, все это свидетельствует о несостоятельности и ошибочности взглядов Ибн Кайима.

Попытки же некоторых придать иное значение словам «хульд» и «абад», употребленных в этих аятах, само по себе уже отдельное преступление, совершенное с целью ввести в заблуждение и отдалится от истины.

Рассмотрим значение этих слов при помощи словарей «Лисануль-Араб» и «ас-Сыйхах». Здесь слово «аль-хульд» пояснено как «постоянно нахождение в одном месте не выходя оттуда». Кстати, «Даруль-хульд» - это одно из названий ахирата, потому как его обитатели прибудут там вечно.

Для обозначения временного нахождения и ухода оттуда спустя длительное время арабами употребляется слово «халид», что, по сути, является еще одним из доказательств, указывающих на смысловую нагрузку в контексте «вечность», употребленного в данном случае слова «хульд». Также слово «мухалляд», обозначающее человека, который не седеет, несмотря на возраст, и означающее «словно вечный», свидетельствует об истинном значении «хульд», употребленного в этом аяте.  

Всевышний Аллах сказал в Досточтимом Куръане, обращаясь к своему Любимому Пророку ﷺ:  

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ ۖ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ

«Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно? Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (сура аль-Анбия, аяты 34-35).

Если рассмотреть этот аят подробнее, то мы увидим, что слова «الْخُلْ» и «الْخَالِدُونَ» употреблены в значении «бессмертие» и «живущие бесконечно», то есть обращение к Пророку ﷺ идет в контексте: «Если ты смертен, то разве будут бессмертны?». Если же воспринимать значение этого слово как «длительное время», то в данном случае получилось бы ошибочное изъяснение, которое звучало бы так: «О, Мухаммад! Мы не одарили никого до тебя продолжительной жизнью, после твоей смерти разве они поживут еще немного?».

Как известно, пророк Нух ('алейхис салям) прожил более девятисот пятидесяти лет, поэтому слово «хульд», употребленное в Досточтимом Куръане, имеет значение «вечность».

И в завершение хочется привести слова Имама Синануддина Юсуф аль-Амаси аль-Ханафи (умер в 1000-м г. по хиджре), который сказал в «Табйин аль-махарим» (с. 461):

من قال: إن الكافر يغفر له يوم القيامة أو يخرج من النار بعد دخولها أو ينقطع عنه العذاب فقد كفر بما أنزل الله تعالى على الأنبياء عليهم الصلاة والسلام من الكتب (تبيين المحارم، دار الرسالة، ص ٤٦١)

«Кто скажет, что неверующий будет прощен в Судный день, или выйдет из Ада, войдя в него, или его наказание прекратится, тот не уверовал в то, что Аллах ниспослал пророкам».

Публикуемая статья написана мной для того, чтобы довести до каждого верующего и в целом до всех, кого некоторые авторы заставили усомниться в истинных смыслах Благородного Куръана и Сунны пророка ﷺ, что в вопросах толкования шариатских вопросов нужно быть очень осторожными, ведь нередко люди, называющие себя реформаторами, мусульманскими учеными оказываются на деле лжеспециалистами, которые вносят смуту в мусульманскую умму, отрицают непререкаемые законы, ниспосланные Всевышним Аллахом и ведут людей к пути безверия. Если бы эти псевдоученые знали и понимали Куръан и Сунну, то не создавали бы фитну и не усложняли жизнь всем мусульманам. Понимание религии даёт лишь один Всевышний Аллах: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269).

Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин

Смотрите также:
Социальные комментарии Cackle
Home