Баланс между мирским и вечным
С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!
«Лучшие из вас – это те, кто не оставляет мирское ради вечного,
И вечное ради мирского. Лучшие – те, кто
не становится беременем (ношей) для других»
Хадис от Умара, Ас-Суюти Дж. Аль-Джамиъ ас-сагыр
Однажды один из классиков западной ориенталистики, профессор Гамильтон Гибб сказал: «Я убежден, что и теперь у Ислама есть послание, которое он способен донести до всего человечества. Ибо он занимает срединную позицию между Востоком и Западом. Эта религия более чем убедительно доказала свою способность примирять и объединять различные племена и народы. И если нам необходим посредник, способный примирить и уберечь от конфликтов и столкновений Восток и Запад, то более всего для этой роли подходит Ислам».
Умеренность, мудрая срединность, объединяющая и трезвая, всегда была одной из черт Ислама. В Коране Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве».
Для соблюдения этого принципа важно не впадать в крайности: ни в мирские, ни в религиозные. Известно, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был недоволен, когда его последователи решили посвятить все свои силы религии, отказавшись от своей доли мирского. Один из них решил поститься всю жизнь, другой – бодрствовать ночами, третий – отказаться от брака.
Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, я пощусь и разговляюсь, провожу ночь в молитвах и отдыхаю, вступаю в брак. А тот, кто откажется следовать пути нашему, тот не из нас!»
Крайность в отношении мирского приводит к постепенному отказу от исполнения религиозных предписаний, ослушанию, чрезмерности в удовольствиях. Крайность же в религиозном деле приводит к введению религиозных новшеств, радикализму, чрезмерной строгости. Ни то, ни другое не является благом для человека. В «Муснаде» имама Ахмада приводится хадис Ибн Аббаса о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегайтесь чрезмерности, потому что именно чрезмерность погубила ваших предшественников».
Как писал Ф. Перлз, «Весь жизненный процесс требует постоянного восстановления равновесия. Рассмотрим для примера езду на велосипеде. Для начинающего это – невозможная борьба. Пошатнувшись слишком далеко в одну сторону, он не умеет адекватно компенсировать это, перенеся вес в другую сторону, или, наоборот, поворачивает в другую сторону слишком сильно, и падает либо в ту, либо в другую сторону. Если, несмотря на падения и ушибы, он продолжает попытки, он научится приспосабливаться; сначала его приспособление очень неустойчиво, со временем оно становится автоматическим. Но он не достигает статического равновесия на своем велосипеде. Напротив, он обретает опыт выправления неравновесия, прежде чем оно зайдет слишком далеко; и это не только не обременительно, а составляет часть удовольствия от езды».
Так, подобно велосипедисту, мы двигаемся по жизненному пути, крутя педали то мирского, то вечного, то мирского, то вечного… И если мы уклонимся в какую-то сторону слишком сильно, мы потеряем равновесие и упадем. Мы не можем выработать постоянного равновесия – оно формируется через наши поступки и отношение к ситуациям, встающими перед нами.
Один из сподвижников сказал: «Однажды я встретил Абу Бакра, который спросил меня: «Как поживаешь, о Ханзаля?»
В ответ ему я сказал: «Ханзаля стал лицемером!»
Он воскликнул: «СубхьанаЛлах1! Что ты говоришь?!»
Я сказал: «Когда мы приходим к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, напоминающему нам о Рае и Аде, то будто видим и то, и другое, когда же мы покидаем его и начинаем заниматься своими женами, детьми и добыванием средств к жизни, то многое забываем!»
Абу Бакр сказал: «Но, клянусь Аллахом, нечто подобное происходит и с нами!» - после чего мы с Абу Бакром пошли к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и я сказал (ему): «Ханзаля стал лицемером, о Посланник Аллаха!».
Он, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «В чем же это выражается?»
Я сказал: «О посланник Аллаха, когда мы приходим к тебе, и ты напоминаешь нам о Рае и Аде, то мы будто видим и то, и другое воочию, когда же мы покидаем тебя и начинаем заниматься своими женами, детьми и добыванием пропитания, то многое забываем!»
Выслушав меня, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, если бы вы постоянно находились в том состоянии, в котором находитесь у меня, и всегда поминали Аллаха, то ангелы пожимали бы вам руки (где бы вы ни были) в постели или в пути, однако, о Ханзаля, всему свое время», - повторив эти слова трижды».
Имам Ан-Навави, комментируя этот хадис, сказал: «Часть времени необходимо посвящать поклонению, а часть – мирским делам».
Всему свое время – время сеять хлеб и совершать молитвы, время предаваться сну и бодрствовать на пути Аллаха, время учиться и время отдыхать, время совершать ошибки и время исправлять их и каяться, время улыбаться от удовольствия и время плакать от страха перед Аллахом, время подавать милостыню и время радовать самого себя, время для радости и время для печали, время для труда и время для спокойствия… И самые удовлетворенные из нас – это те, кто научился равномерно распределять это время.
Ася Гагиева
